
Es un proceso intercultural de formación de liderazgos comunitarios tseltales y tsotsiles de los Altos de Chiapas. El término Bankilal significa hermano mayor, pero su sentido cultural es más amplio: designa a la persona que cuida, protege, orienta y acompaña a su comunidad; alguien con voluntad, carácter, responsabilidad colectiva y vínculo espiritual con el territorio.
La Escuela no busca formar dirigentes externos ni transmitir conocimientos de manera convencional. Crea espacios donde mujeres, hombres y juventudes recuperan su experiencia, dialogan en sus propias lenguas, analizan críticamente la realidad y construyen conocimientos y acciones para fortalecer la vida comunitaria.
Surgió en 2013 para formar consejeras y consejeros vinculados con los Consejos Municipales de Desarrollo Rural Sustentable y con los Acuerdos de Colaboración para la Gestión Territorial. En su etapa actual se articula con los Telares Municipales y Comunitarios y las Comunidades de Vida Territoriales.
Fortalecer personas capaces de cuidar, orientar y acompañar procesos colectivos, mediante una formación intercultural que articula saberes comunitarios, pensamiento crítico y herramientas para la organización, la planeación y la gestión territorial.
¿Y si fortalecemos |
Entonces… las comunidades contarán con personas capaces de cuidar la vida colectiva, construir acuerdos, formar nuevas generaciones y fortalecer la gobernanza de sus territorios. |
se reconoce que en las comunidades tseltales y tsotsiles existen personas con conocimientos, autoridad moral, experiencia y compromiso para cuidar y orientar la vida colectiva;
se recupera el sentido cultural del Bankilal como hermano o hermana mayor que protege, acompaña, escucha y ayuda a construir acuerdos;
estas personas cuentan con una Casa del Pensamiento donde puedan dialogar en sus propias lenguas, compartir experiencias y analizar críticamente las transformaciones de sus territorios;
los conocimientos comunitarios se articulan con herramientas para la organización, la planeación, la gestión territorial y el ejercicio de los derechos;
los aprendizajes se convierten en acciones concretas dentro de las comunidades, los Telares y otros espacios colectivos;
las y los Bankilaletik formados transmiten sus conocimientos, acompañan a nuevas generaciones y promueven la participación de mujeres y juventudes;
se fortalecerán liderazgos interculturales capaces de sostener la organización comunitaria, facilitar el diálogo, construir acuerdos y movilizar acciones colectivas para el cuidado de la vida y del territorio;
a comunidades con mayores capacidades de gobernanza, aprendizaje y acción colectiva, orientadas hacia el Lekil Kuxlejal y el Lekil Jlumaltik.
El modelo pedagógico entiende la Escuela como una Casa del Pensamiento: un lugar de encuentro donde el conocimiento se construye colectivamente y regresa al territorio convertido en acción. Se sustenta en los siguientes principios:
Los conocimientos comunitarios, culturales, territoriales y técnicos se encuentran sin establecer jerarquías entre ellos. |
Fortalecimiento de la función ecológica de las abejas y su contribución a la regeneración y productividad del paisaje.
Formalización del grupo apícola, desarrollo de marca y diversificación hacia productos como polen y propóleo.
Formalización del grupo apícola, desarrollo de marca y diversificación hacia productos como polen y propóleo.
Formalización del grupo apícola, desarrollo de marca y diversificación hacia productos como polen y propóleo.
Formalización del grupo apícola, desarrollo de marca y diversificación hacia productos como polen y propóleo.
Formalización del grupo apícola, desarrollo de marca y diversificación hacia productos como polen y propóleo.

La propuesta actual de la Escuela la convierte en un Diplomado para la Formación de Bankilaletik, sin perder su identidad como Snail Sobawanej o Casa del Pensamiento. El proceso combina reconocimiento académico, formación intercultural y acción directa en los territorios. La propuesta de 2025 se organiza en ocho módulos:
Deconstrucción de la idea convencional de liderazgo y recuperación del Bankilal como persona que guía cuida y acompaña.
Respeto entre generaciones entre mujeres y hombres hacia las personas antepasadas y hacia la naturaleza.
construcción de buenos territorios. Historia territorial, diálogo de saberes y construcción comunitaria del Buen Vivir.
restablecimiento del equilibrio. Reconocimiento de conflictos y de las personas prácticas y espacios comunitarios que contribuyen a la mediación y la sanación.
llegar a ser una mujer o un hombre verdadero. Ch’ulel. Madurez, responsabilidad, servicio comunitario espiritualidad y aprendizaje de las personas consideradas “pasadas”.
Participación de las mujeres equilibrio entre responsabilidades y reconocimiento de las mujeres tseltales y tsotsiles como portadoras de conocimientos y liderazgo.
Migración, educación, identidad, nuevos liderazgos y desafíos que enfrentan las juventudes de los Altos.
Buenas prácticas, cuidado de la Madre Tierra, alternativas económicas, gobernanza e inclusión de mujeres y jóvenes.

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